Havajské jméno pro babičku

Formální havajský termín pro babičku je kuku wahine, ale sukénka se nejčastěji používá pro prarodiče obou pohlaví. Ačkoli konvenční moudrost spočívá v tom, že v havajském jazyce není "t", ve skutečnosti jsou "t" a "k" poněkud zaměnitelné.

Kapuna je termín, který se někdy používá pro prarodiče, ale přesněji se převádí na "starší" a nejčastěji se používá k podpoře a výuce tradiční havajské kultury.

Kapuna wahine je další termín pro babičku a je někdy zkrácen puna a používá se jako přezdívka.

Zjistěte více o havajských jménech pro dědečka, nebo se podívejte na seznam etnických jmen pro babičky nebo na úplný seznam jmen babiček.

Havajská rodinná kultura

Ačkoli nativní havajští a tichomořští ostrovanci představují pouze jednu desetinu současné populace, jejich kultura je stále na mysli, když je zmíněna havajská kultura. Ačkoli mnoho tradičních postupů bylo opuštěno, lze tvrdit, že základní víry havajské kultury stále mají silný vliv na všech ostrovech.

V tradiční havajské kultuře jsou důležití prarodiči a další členové rozšířené rodiny, stejně jako "úmyslní příbuzní" - ti, kteří byli pozváni do rodinného kruhu. Tento rodinný kruh je známý jako ohana. Tato rozšířená rodina je zodpovědná za péči o děti a za výuku mladých.

Další důležitou koncepcí v havajské tradici je hanai. Toto je zvykem umožnit, aby dítě bylo vychováno jinou osobou než biologickými rodiči, někdy i prarodiči. Jinak by dítě mohlo být bezdětné. Někdy by dítě dostalo pryč, protože rodiče nebyli v pozici, aby ho zvedli.

Ve všech případech bylo dítě považováno za dar, ne za zátěž. Hanai děti si udržely vazby s biologickými rodiči. Tradičně nebyl žádný status stigmat spojený s postavením hanai děti.

Na starém Havaji bylo první mužské dítě dáno otcovským rodičům a prvnímu ženskému dítěti mateřským rodičům. Prarodiče se mohli rozhodnout nechat rodiče vychovávat je, ale tito první potomci patřili k nim.

Tradiční rodinná harmonie byla napomáhána praxího'oponopono, což může být volně přeloženo jako odpuštění. Bylo věřeno, že nesoulad může mít za následek fyzické nemoci, takže bylo obzvláště důležité, aby byly vyřešeny všechny rodinné spory. V časově uznávané metodě by většina staršího člena rodiny, obvykle prarodička, spojila rodinu, aby vyřešila konflikty. Bylo očekáváno, že se členové rodiny účastní procesu s ochotným srdcem a nebudou se držet svých vlastních názorů. Pokud by nebylo možné vyřešit řešení, mohl by být vyzván respektovaný outsider, obvykle starší, aby pomohl. V moderní době se tento proces někdy používá jako forma řešení sporů nebo zprostředkování.

Multigenerační život

Když úřad pro sčítání lidu shledá prarodiče, kteří žijí v domácnostech s vnoučaty, Havaj stále roste v seznamu. Když jsou dotázáni, zda jsou primární pečovatelé těch vnoučat, havajští prarodiči značně poklesnou.

Takže zatímco na Havaji existuje mnoho multigeneračních domácností, zodpovědnost za děti stále sdílí spíše mnozí než spadá především na prarodiče.

Střety s moderní kulturou

Konflikt někdy vzniká v sociálním prostředí kvůli střetu mezi havajskými tradicemi a západními praktikami. Například převod hanai děti se tradičně dělají ústně, bez papírování. Moderní praxe je přijetí dětí formalizováno a legalizováno. Pokud jsou rodiny rezistentní vůči podání správné dokumentace, může dojít k nejasnostem o tom, kdo je zodpovědný za děti.

Další otázkou jsou školy, které neučí havajský jazyk nebo nepodporují kulturu domorodého obyvatelstva. Tento konflikt se překonává v některých oblastech s ponořovacími školami, které neznávají angličtinu až do páté ročníku.

Tyto školy také zdůrazňují vnější a tradiční zvyky. Standardní výpověď může být problémem, protože testy jsou vždy psány v angličtině.

V souvisejícím problému mohou být Havajané rezistentní vůči formálním programům v raném vzdělávání a mají pocit, že je to čas, aby rodinní příslušníci mohli učit děti. Konkrétně mohou upřednostňovat, aby malé děti trávily čas se svými prarodiči.

Zanechte Svůj Komentář